මහා භාද්‍රකලි දේවමෑණියන්ගේ උත්පත්ති කථාව (උප්පත්ති කථාව)

ශ්‍රී ලාංකීය ජනයා අතර ගෞරවයටත් වන්දනාමානයටත් පාත්‍රව ඇති භද්‍රකාලි මෑණියන් යනු ඉතා ගරු ගාම්භීර බලසම්පන්න දේවාත්මයකි. බොහෝ බැතිමතුන් ඇය ‍හදුන්වන්නේ නරකට, නපුරට දඬුවම් කරන‍ෙ සැර පරුෂ නපුරු දේවතාවියක්‌ සේ පමණක්‌ සැලකුවද අයහපතින් මිදී භක්‌තිමත්ව කටයුතු කරන්නන් හට ඉතාමත් ආදරයෙන් කරුණාවෙන් තම පිහිට ලබාදෙන සෙත සලසන දේවාත්මයකි.

මතක තබාගන්න ඔබ පින්වන්ත නම්, සීලය – ප්‍රතිපත්තිය රැකගෙන සිටිනවා නම් බිය වන්නට හේතුවක් නැත..

නම ඇසූ පමණින් හිත ගත සසල කළ හැකි මහා තේජසකින් යුතුව අවුරුදු දහස්‌ ගණනක්‌ මුළුල්ලේ අප්‍රමාණ බැතිමතුන්ගේ දහසකුත් එකක්‌ දුක්‌ දොම්නස්‌ දුරුකර ඔවුන්ගේ ඉල්ලීම් ඉටුකර දීමෙන් ඉමහත් ගෞරව පූජෝපහාරයන්ට බඳුන් වූ මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ට දේව නාමාවලියෙහි හිමිවන්නේ ඉහළම තැනකි.  ශ්‍රී විෂ්ණු, කතරගමසමන්පත්තිනි, ඊශ්වර, මහා භද්‍රකාලී, දැඩිමුණ්‌ඩ දෙවිවරු සිරිලක මහේශාක්‍ය දේව මණ්‌ඩලයට අයත් වෙති. දේව උත්පත්ති කතාවලට අනුව මේ සියලු දෙවිවරුන් පැවත එන්නේ ඉන්දීය සම්භවයකිනි. මේ නිසා මහා භද්‍රකාලි හින්දු කෝවිල්වලට පමණක්‌ සීමාවූ දෙවඟනක්‌ ලෙස සමහරුන් දරන අදහස නිවැරැදි වූවක්‌ නොවේ.


මෙම අදහස ඇතිවීමට බලපා තිබෙන්නේ කාලි මෑණියන් බිලි පුද ලබන ජීවිත වනසා දමන යක්‍ෂ වේශය දරන හොඳට වඩා නරකට බලපවත්වන දෙවඟනක්‌ බවට ඇතැම් අය තුළ ඇති විශ්වාසයයි. මුන්නේශ්වරම වැනි කෝවිල්වල සොහොන් කාලි නමට එළුවන් සහ කුකුළන්ගේ ගෙල කපා වැගිරෙන රුධිරයෙන් බිහිසුණු බිලි පූජා පවත්වා ඇතැම් අය විනාශකාරී ප්‍රාර්ථනා ඉටුකර ගැනීමට දරන උත්සාහය නිසා අවිහිංසක අදහස්‌ දරන අයට කාලි දේවිය දේවත්වයෙන් පිළිගැනීමේ අපහසුතාවක්‌ මතුවී තිබේ. එහෙත් මේ විශ්වාසය අප්‍රසිද්ධියේ පිළිගන්නා බොහෝ දෙනා කාලි ආවේශයෙන් ශාස්‌ත්‍ර කියනවා යෑයි කියාගන්නා අයවෙත ගොස්‌ විවිධ පූජා පවත්වමින් පිහිට ඉල්ලති. මහා භද්‍රකාලි මෑණියන් පිළිබඳ මෙවැනි කරුණු මත පිහිටා නිගමනයකට පැමිණිය නොහැක.

 

හදුන්වන වෙනත් නම්


කාලි හත්කට්‌ටුව හෙවත් භද්‍රකාලි, මහාකාලි, පේන කාලි, වඳුරු කාලි, රිරී කාලි, සොහොන් කාලි, ගිනි කාලි යනුවෙන් ඇය ජනී ජනයාගේ හිත සුව පිණිස ස්‌වරූප හතකින් පෙනී සිටියත් ඒ සියලු ස්‌වරූප අභිබවා භද්‍රකාලි මෑණියන් වන්දනාමානයටත් ගෞරවයටත් නිබඳවම ලක්‌වන්නේ ඇය බුදුන් සරණ ගිය උපාසිකාවක්‌ ලෙස ජනතාව තුළ පවතින දැඩි විශ්වාසය හේතුවෙනි.

අප විසින් බැති පුද පවත්වනු ලබන සියලුම දෙවිවරුන්ගේ තොරතුරු හා උපත් පිළිබඳ දේව කතා සාහිත්‍යයක්‌ වෙනම ගොඩනැඟී ඇත. මේ දේව පුරාණයන් හා දෙවිවරු අපට ලැබී තිබෙන්නේ භාරත දේශයෙනි. එවැනි දේව කතාවලට අනුව ශිව හෙවත් ඊශ්වර දෙවියන්ගේ මහේශිකාව පාර්වතී හෙවත් මහා භද්‍රකාලි දේව මාතාවයි. පාර්වතිය ගිරිඳු, හරකල් උමයංගනා යන නම්වලින්ද හැඳින්වේ. පාර්වතී යනු කඳුකරයේ නිවැසි යන අරුත් ගෙන දෙන්නකි. උමා යනු ශිව දෙවියන් හා සිරිකත සිහි ගන්වන වදනකි. මේ හැර උමා එක්‌වූ විට තහනම වැළැක්‌වීම යන අරුතක්‌ද ඇතිවේ. ශිව දෙවිඳු තපසින් වැළැක්‌වූ නිසා පාර්වතියට “උමා” නම ලැබුණ බවද කියෑවේ. හිමාල පර්වත රාජයාගේද මේනා දෙවඟනගේද දියණිය පාර්වතී නම් වූ අතර දුටුවන් මන නුවන් පැහැර ගන්නා අතිශය සුන්දර රූ සපුවක්‌ මෙම දෙවඟන සතුය. ශිව දෙවිඳු සමග හිමාලයේ කෛලාශ කූඨයේ වාසය කරයි.

ඉතිහාස කථාව


කථාව 01

භද්‍රකාලි මෑණියන්ගේ දේව සම්භවය පිළිබඳව ජනප්‍රවාදයේ දැක්‌වෙන ආකාරයට පුරාණ ඉන්දියාවේ මවක්‌ තම පුතු සමග වාසය කර ඇති අතර තරුණවියට පත් පුතුට මව විසින් තරුණියක විවාහකරදී දරු සුරතල් බැලීමේ ආශාවෙන් පසුව ඇත. එහෙත් කාලය ගෙවී යද්දී තම ලේලියට දරුවන් නොමැතිව තම බලාපොරොත්තුව සුන්වී යද්දී ඇය සිටියදීම තම පුතුට දෙවන විවාහයක්‌ කරදී ඇත. එහිදී දෙවන ලේලියට දරුගැබක්‌ පිහිටා ඇති අතර පළමු ලේලිය මන්ත්‍රකරුවකු ලවා යෙදූ උපක්‍රමයකින් දරු ගැබ විනාශ වී ඇත. දෙවන වරටද ඇයට දරුගැබක්‌ පිහිටා ඇති අතර එයද පෙරසේම විනාශ වූයෙන් තම පුතු ශාස්‌ත්‍රකරුවකු වෙත ගොස්‌ හේතු විමසද්දී ශාස්‌ත්‍රකරු සියල්ල පහදා දීමෙන් කෝපයට පත්ව නිවසට පැමිණ මෝල්ගසකින් පළමු බිරිඳට පහරදී ඇති අතර ඇය අවසන් හුස්‌ම හෙළා ඇත්තේ මා යක්‍ෂණියක වී තොපගේ දරුවා මරා කනවා යන බද්ධ වෛරයකිනි. එකෙනෙහිම ඇය යක්‍ෂණියක වී උපන්නාය.
(ඇතැම් තැනක මෙය වෙනස් ආකාරයෙන් ඇත. එනම් පළමු බිරිද කළ දේ නිසා අවසාන දරැවාත් සමග දෙවන බිරිද මැරෙන අතර ඒ මැරෙන අවස්ථාවේ දී යක්ශනියක්ව ඇවිත් පළිගන්නවා යන වචන පෙළ කියු නිසා දෙවන බිරිද මෙසේ කාලි යක්ෂනී වූ බවයි)

මේ අතර දෙවන ලේලිය තෙවන දරුගැබ දරා දරු ප්‍රසූතිය සිදුකර දරුවාත් මවත් පමණක්‌ නිවසේ සිටි මොහොතක පැමිණි යක්‍ෂණිය දරුවා පැහැරගෙන දිවයද්දී එය දුටු දරුවාගේ මව විලාප නගමින් යක්‍ෂණිය පසුපස ලුහුබඳින සිද්ධිය දිවැසින් දුටු බුදුරජාණන් වහන්සේ අසීමිත බුද්ධ බලයෙන් යක්‍ෂණිය දමනය කර ධර්මය දේශනා කළෙන් බණ අසා පැහැදුන පසුව අටදිසාවේ වෙසෙන ජනයාට සේවය කිරීමටත් ඔවුන් විසින් දෙන පුද පූජා පිළිගැනීමට බාරකළෙන් එතැන් සිට මේ දක්‌වා ඇය භද්‍රකාලී මෑණියන් ලෙස දේවත්වයෙන් පුද ලබන්නීය.

කථාව 02

“දාරික” නම් යක්ෂයෙක් ඉතා උසස් තපස් රැකීමෙන් පසු උතුම් බ්‍රහ්ම දෙවියන්ගෙන් වරමක් ලැබිය. එනම් කිසිම මනුෂ්‍යයෙකුට ඔහුව ඝාතනය කල නොහැකි වන අපරාජිත වූ වරයකි. ඔහු ලෝකය විනාශ කරමින් විශාල අපරාද කරන්නට පටන් ගත්තේය. උතුම් ශිව දෙවියන් මෙම අපරාද ක්‍රියාවන් පිළිබඳ දැනගැනීමෙන් පසු මහත් කෝපයට පත් වී දාරික නම් යක්ෂයා මැරීමට උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මාතාව මවන ලදී. ඉතා කෝපයට පත් ශිව දෙවියන් ඔව්න් වහන්සේගේ තෙවැනි ඇස අරිත්ම අතිශය දීප්තිමත්ව ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් මැවෙන ලදී. උතුම් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් ඉතා දැවැන්ත වූ අතර හිස්‌ ගණන අත් ගණන හා පාද ගණන ගැනිය නොහැකි ප්‍රමාණයක් විය. ශිව දෙවියන් විසින් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගෙන් දාරික නම් යක්ෂයා විනාශ කිරීමට ඉල්ලා සිටි අවස්ථාවේ ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වනයට ගොස් එහි වෙසෙන ලේ පිපාසිත හොල්මන් සහ අත්මයන්ගෙන් උදවු ඉල්ලන ලදී. උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් සහ අති විශාල වූ කාන්තා සේනාව දැක දාරික යක්ෂයා සිනා වීමටත් උපහාස කිරීමටත් ගත් අතර ඔහු උතුම් බ්‍රහ්ම දෙවියන්ගෙන් ලද වරය කාන්තාවක් විසින් පරාජය කල හැකි බවටත් ඔහුට අමතක විය. ඉතා දරුණු සටනකින් පසු ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් සහ පිරිවර දාරික යක්ෂයා විනාශ කර සටන ජයගත්තේය. ඉන් පසු උතුම් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් අධික කෝපයෙන් දාරික නම් යක්ෂයාගේ හිස්‌ වම් අතින් ගෙන ආවේගයෙන් “කෛලෂ්” වෙත පැමිණෙමින් සිටියේය. ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වහන්සේ පිදුමක් ඉල්ලීමට පෙර ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ ස්වාමියානන් වූ ශිව දෙවියන් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ කෝපය සංසිඳුවීමට අචේනිකව නර්තනයේ යෙදුනි. එයින් සංතෘප්ත වූ ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වහන්සේ ශිව දෙවියන්ගේ භක්තිකයන්ගෙන් වැඳුම් පිදුම් ලැබීමට ශිව දෙවියන්ගෙන් වරයක් ලබා ගත්තේය.
කේරල සංස්කෘතියන්ට අනුව “මර්කන්දේය පුරාණ” නම් උත්සවය උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් සිහි කරමින් කේරල සහ කන්නුර් දිස්ත්‍රික්කයේ “මදයි” නම් ප්‍රදේශ වල පැවැත්වෙයි. කේරලයේ පිහිටි ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දෙවොලේ දී ශිව දෙවියන්ගේ තෙවැනි ඇසෙන් මැවුණු ඔව්න් වහ්සේගේ දියණිය ලෙස උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වන්දනාමාන කරති. මර්කදේය පුරාණ උත්සවයට අනුව උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ට වන්දනා කර, භක්තිකයන් ඉපදීම හා මරණය යන චක්‍රයෙන් තමන්ව මුදවා දෙන ලෙස අදිටන් කරගනියි. උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් කාන්තාවන්ගේ ගෞරවය රකිනා සහ ආද්‍යයාත්මික දැනුමට ද අධිපති වෙයි. විරභද්‍ර නම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දෙවමෑණියන්ගේ සොහොයුරෙකු විසින්, වසූරිමාල නම් අයෙකුගේ ප්‍රහාරයෙන් මසුරිකා වලින් මුහුණේ කැළැල් මතුවූ අවස්ථවේ සුව කර ඇත. සමහර කේරල සඳහන් වීම් වල දැක්වෙන්නේ ඉතා මෘදු වශයෙන් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මාතාවන්ගේ මුහුණේ දැකිය හැකි බවයි.

 

ප්‍රශ්නය – කවුද මේ කාලි මෑණියෝ කියන්නේ ?


පිළිතුර – කාලි මෑණියෝ කියලා අප හඳුන්වන්නේ ඊශ්වර දෙවියන්ගේ භාර්යාව වන උමයංගන පාර්වතී කියන මේ මෑණියන්ගේ එක් අවතාරයක් තමයි කාලි මෑණියෝ කියලා අප හඳුන්වන්නේ. මේ කාලි මෑණියෝ ගැන කියන විට ඊශ්වර දෙවි හාමුදුරුවෝ හිමාල පර්වත රාජයා ඒ කියන්නේ මේනා කියන දේවියගේ දියණිය තමයි පාර්වතී කියලා කියන්නේ. පාර්වතීගේ එක අවතාරයක් තමයි කාලි මෑණියෝ කියලා කියන්නේ. එතකොට පත්තිනි මෑණියෝ, ලක්ෂ්මි මෑණියෝ මේ වගේ දිවියංගනා වන්ගේ නාමය දරන්නේ පාර්වතී කියන දෙවියන්ගෙන් තමයි පැවතෙන්නේ. මේ කියන සියලුම මෑණිවරු එහෙම නැති නම් අම්මාවරු කියන අය අන්න එතනදී එකක් තමයි කාලමෑණියෝ කියලා හඳුන්වන්නේ. කාලි මැණියන් හඳුන්වනවා මව් දෙවඟන කියලත්.

ප්‍රශ්නය – එතකොට මේ කියන සියලුම මෑණිවරු පැවතෙන්නේ පාර්වතී දේවියන්ගෙන්ද?


පිළිතුර – පාර්වතී දෙවියන්ගේ අවතාරවලින් තමයි මේ සියලු මෑණිවරු පැවතෙන්නේ. පාර්වතී දේවියට අවතාර 16ක් තිබෙනවා කියලා සඳහන් වෙනවා. අන්න ඒ අවතාරවලින් එකක් තමයි කාලි මෑණියෝ කියලා අප හඳුන්වන්නේ. කාලි කියලා කියන්නේ කෙනෙකු දුකට පත්වුණාම ඒ කියන්නේ හිමාලයේ පාර්වතී දෙවියන්ගෙන් දුකට පත්වූ කෙනෙකු පිහිට පැතුවා. මේ දුකට පිහිට වෙන්න මව් දෙවඟන කියලා හඳුන් වූවා කාලි කියලා. කාලි රාක්ෂණියේක එහෙමත් නැතිනම් කාලි යක්ෂණිය කියලා තමයි එතනින් පස්සේ හඳුන්වනු ලැබුවේ.

ප්‍රශ්නය – කොහොමද මේ උතුම් මෑණියෝ යක්ෂණියක් වුණේ?


පිළිතුර – ඒකනේ මම මුලින් සඳහන් කළේ දාසය අවතාරයක් තිබෙනවා කියලා. ඒ දාසය අවතාරවලින් එක්ක තමයි කාලි රාක්ෂණිය කියලා කියන්නේ. ඊශ්වර දෙවිහාමුදුරුවොත් මේ ලෝකෙට ඇවිල්ලා තුන් ඇහෙන් බලන කොට ගිනි දැන් පිටවුණා කියලා කථාවක් තිබෙනවානේ. ඉතින් ඊශ්වර දෙවියන්ගේ භාර්්‍යාවටත් එවැවනි බලයක් තිබෙනවා. ඊශ්වර දෙවියන් භාවනා කරන්න යන කොට එය වැළැක්වූවා පාර්වතී දේවිය. ඊට පෙස්සේ උමා කියලා හැඳින්වූවා. අන්න ඊට පස්සේ උමා, පාර්වතී කියන නාමයන්ගෙන් තමා මේ කාලි මෑණියන් කියන තත්ත්වයට පත්වන්නේ.

ක්‍රි.පූ. 7 සහ 8 වැනි කාලවල අභයගිරියෙන් හමුවූ සෙල්ලිපිවලින් සොයාගෙන තිබෙනවා ​ෙම් කාලවලදී ශිව දෙවියන් පාර්වතී දෙවියෝ ලංකාවට වැඩියා කියලා. අන්න එතන ඉඳලා තමයි ලංකාවේ ජනතාව දෙවියන් කෙරෙහි නැඹුරු වෙන්න පටන් ගත්තේ. යම් කිසි කෙනෙකු දුකට පත්වූවාම කාලි මෑණියෝ පිහිටට එනවා. එවැනි සංකල්පයක් අපේ ජනතාව තුළ පවතිනවා. දෙවියන්ගෙන් පිහිටක් ලැබෙයි කියලා. ඉතින් එක එක්කෙනාගේ විශ්වාසය හැටියට විවිධ පුද පූජා පවත්වනවා. කාලි මෑණියන් යක්ෂ අවතාරය ගත්විට තමයි ඔබ පුළුටු, සැවුල්, එළවන් වගේ සත්වයන් පූජා කරන්නේ. බිලි පූජා දෙනවා කියලා අපි හඳුන්වන්නේ. දැන් පත්තිනි මෑණියෝ කියලා අපි හඳුන්වන්නේ උමා පාර්වතී කියන එකම කෙනා. එකම සමූහයක් අර සමූහයෙන් දැඩි ලෙස අවේගශීලී වූවාම, මිනිසුන්ට දුකට පත්වූවාම අසාධාරණයට ලක් වූවාම පිහිට වෙන කෙනාට තමා භද්‍රකාලි කියලා කියන්නේ.

ප්‍රශ්නය – කාලි මෑණියන්ගේ මුල් උප්පත්තිය ගැන කතා කළොත්?


පිළිතුර – විශ්ණු දෙවිහාමුදුරුවන්ගේ නැගණිය කියලා තමයි සඳහන් වෙන්නේ. මේ උමා පාර්වතී කියන දේවිය. උමා කියන චරිතයටනේ කාලි මෑණියෝ කියන්නේ. විවිධ අවස්ථාවල මවා ගන්නා ස්වරූප අනුවයි කාලි මෑණි​ෙයා් කාලි යක්ෂණිය වගේ හඳුන්වන්නේ.

ප්‍රශ්නය – ලංකාවට කොහොමද කාලි මෑණියෝ සමීප වෙන්නේ?


පිළිතුර – ඊශ්වර ​ෙදවිහාමුදුරුවන් හිමාල වනයේ ඉඳලා ලංකාවට පැමිණ කුවේණිගේ දෙවි දෝෂය මුදවන්න තමයි පැමිණියේ කියලා සඳහන් වෙනවා. ඊට පස්සේ තමයි ලංකාවට ඔය ශාන්තිකර්ම වගේ දේවල් පැමිණෙන්නේ.

කුවේණියගේ දේවි දෝෂය මුදන්න. අන්න එතනදී ඊශ්වර දෙවියන් සමඟ පැමිණි පාර්වතී තමයි අද ලංකාවේ මිනිස්සු මව්​ දෙවඟන එහෙමත් නැති නම් කාලි කියලා හඳුන්වන්​ෙන​්. අපි දුකට විපතට පත් වුණාම තමා කාලි රාක්ෂණියට කියලා මිනිසුන් බිලි පූජා වගේ දේවල් කරන්නේ. පිහිටක් පතාගෙන උමාපාර්වතී කියන දෙවඟනට කේන්තියක් ඇති වුණාම මේ කාලි කියන අවතාරය මැවෙන්නේ. එතකොට ලක්ෂ්මි පත්තිනි කියලා කියන්නේ මේ එකම දෙවඟන තමයි. මැවෙන දස අවතාරවලට අනුව වෙනස් වෙනවා. අර අසාධාරණයක් එක්ක නැගෙන කෝපයත් එක්ක තමයි කාලි, භද්‍ර කාලි කියලා හඳුන්වන්නේ.

ප්‍රශ්නය – කාලි මෑණියන්ට අවතාර කීයක් තිබෙනවාද?


පිළිතුර – කාලි මෑණියන්ට අවතාර 8ක් තිබෙනවා. ලේ කාලි, ඊරි කාලි, ගිනි කාලි, අග්නි කාලි, සොහොන් කාලි, මරු කාලි වගේ අවතාර 8ක් තිබෙනවා. ඔය කියන ආවේගශීලීත්වය මතුවෙනකොට සොහොන් කාලි කියලා කියනා. ඒ කියන්නේ ආවේගශීලිත්වයට මිනිසුන්ට කරන අසාධාරණයට විශේෂයෙන් කාන්තාවන්ට වෙන අසාධාරණයට කාන්තාවකගේ පිහිටක් පතනවනේ. අන්න ඒ අවස්ථාවේ කාන්තාවකට නැගෙන වේදනාවට කෲරත්වයට තිබෙන තැන අනුව තමයි භද්‍රකාලි, සොහොන් කාලි කියන විදිහට ආවේගශීලී අවතාර මැවෙන්නේ. විෂ්ණු දෙවියන්ගේ නැගණිය නියලත් කියනවනේ. විෂ්ණු දෙවියන්ටත් අවතාර 10ක් තිබෙනවා. ​මව් දෙවඟන කියලා තමයි විශේෂයෙන් හඳුන්වන්නේ. මිනිසුන්ගේ තිබෙන භක්තියට වගේම ගෞරවයට. අන්න ඒ විදිහට තමයි ලංකාවේ මිනිස්සු කාලි මෑණියන් අදහන්න පටන් ගත්තේ.

ප්‍රශ්නය – එතකොට කාලි මෑණියෝ මුලින්ම වැඩම කලේ කුමන ස්ථානයටද?


පිළිතුර – මුල් භූමිය වශයෙන් හැඳින්වෙන්නේ හලාවත මුන්නේෂ්වරම් ප්‍රදේශයටයි. මුන්නේෂ්වරම් දේවාලයට අදිගෘහිත වුණා කියලා තමයි හැඳින්වෙන්නේ. එතන ආධිපත්‍යයක් ගොඩනගාගෙන මෙතන සිට මිනිසුන්ට පිහිට වෙනවා කියලා තමයි මුන්නේස්වරමේ මූලිකව කාලි මෑණියෝ වැඩ සිටින්නේ. ඒකනේ මුන්නේස්වරම් අධිපති කාලි මෑණියෝ කියලා කියන්නේ. මිනිසුන්ට වෙන අසාධාරණයේදී මුන්නේස්වරමේ වැඩ සිට එතන ආධිපත්‍යයක් ගොඩනගාගෙන පිහිට වෙනවා කියලා තමයි අධිෂ්ඨාන කරගෙන තිබෙන්නේ.

මෝදරට සම්බන්ධ වෙන්නේ කාලි මෑණියෝ කරදිය වළල්ලකින් වටවූ මේ ද්වීපය තුළදී මේ මුහුද අවට ගමන් කරන මෝදර ප්‍රදේශයත් කාලි මෑණියන්ට සුදුසු ස්ථානයක් වුණා කියලා සඳහන් වෙනවා. එතන වැඩ වසන්න සුබයි කියලා තමයි මෝදර ප්‍රදේශයෙත් වැඩ සිටින්නේ.

ප්‍රශ්නය – අද ලංකාවේ සෑම තැනකම වගේ කාලි කෝවිල් තිබෙනවා. මේ සෑම තැනකින්ම මෑණියන්ගේ පිහිට ලැබෙනවාද?


පිළිතුර – ඇත්තටම ලෝකයට පහළ වෙච්ච ප්‍රථම දෙවියන් වන ඊශ්වරගෙන් කියලා කියනවනේ. මේ ලෝකය විනාශ වෙන්නෙත් ඊශ්වරගෙන් කියලා කියනවානේ. ඊශ්වර දෙවියන් තුන්වැනි ඇහැ විවර කළාම ගිනිදැල් පිටවෙනවා කියලා සඳහන් වනවා. එතකොට ලෝකය විනාශ වනවා කියලා කියනවා. ඉතින් එහෙම කෙනෙකුගේ භාර්්‍යාව වුණාම දුකට පිහිට වෙන්න තමයි. එක එක අවතාරවලින් පෙනී සිටින්නේ. දැන් එක අවතාරයක් තමයි සිද්ධ පත්තිනි කියලා කියන්නේ. පතිවෘත්තාව රැකගෙන සිටි මාතාවක්. ඒ වගේමයි විපතට පත්වූවන්ට පිහිට වෙන්න කාලි මෑණියෝ කියලා අවතාරයක් මවාගෙන පැමිණ සිටින්නේ. ඇත්තටම පිහිටක් තිබෙනවා.

ප්‍රශ්නය – කාලි මෑණියන්​ෙග් අවතාර 8න් මිනිසුන්ට සේවාවක් සලසා දෙනවාද?


පිළිතුර – අනිවාර්යෙන්ම පිහිටක් තිබෙනවා. මෑණියන්ව නියම විදිහට අදහනවා නම් ඒ පිහිට ලබාගන්න පිළිවන්. හැබැයි තමන් නිර්දෝශී වෙලා. තමන් ප්‍රතිපත්ති ගරුක නම් මෑණියන්ගෙන් පිහිටක් ලබාගන්න පිළිවන්. කාලි මෑණියෝ මුලින්ම හඳුන්වන්නේ භද්‍රකාලී මෑණියන් කියලනේ. මව් දෙවඟනගේ එක විලාශයක් තමයි සොහොන් කාලි කියලා කියන්නේ. ඒ කියන්නේ දැන් සොහොන් කාලි කියන්නේ කෙනෙකුගේ ජීවිතය විනාශ කරනවා කියන එකනේ. සොහොනකට අධිපති වෙලා කියනවනේ ඉන්නේ. මම මෙතනින් මේ කෙනාට දඬුවම් ලබා දෙනවා කියලා දඬුවමක් ලබා දෙනවා. ඒක තමයි අසුරයා කකුලෙන් පාගගෙන කාලි මෑණියෝ පහර දෙන්න උත්සාහ කරන්නේ.

ප්‍රශ්නය – කාලි මෑණියෝ උතුම් මෑණි කෙනෙක්නේ. ඒ වගේ කෙනක් දඬුවම් දෙන එක සාධාරණද?


පිළිතුර – මෙහෙමනේ. ඒ දඬුවමක් දෙන්නේ යුක්තිය සාධාරණත්වයත් එක්ක නේ. අපි දෙවියන්ගෙන් දෙයක් බලාපොරොත්තු වෙන්න නම් අපි නිරවුල් වෙන්න ඕනෑ. අපිට දෙවියන්ගේ පිහිටයි තිබෙන්නේ. සමහරු කියනවනේ දෙවියන් අපේ ඇඟට ඇතුල්වෙලා කියලා. එහෙම කිසිම දෙවි​ෙයක් අපේ මේ කුණු ශරීරයට ඇතුළු වෙන්නේ නැහැ. ඒක මිනිස්සු මවා ගත්ත දෙයක්. තමන්ගේ වාසියට. අපට දෙවියන්ගේ පිහිට තමයි තිබෙන්නේ. දැන් ශරීරයේ පංචස්කන්දයට කාලි මෑණියෝ ඇතුළු වෙලා සමහර මිනිස්සු ආරූඩත්වයක් ගොඩ නගා ගෙන බොරු මවාපෑමක් කරනවා.

ප්‍රශ්නය – එතකොට කාලි මෑණියෝ මට ආරූඩ වෙලා ඉන්නේ. මෑණියන්ගෙන් මට සාස්තර කියන්න පුළුවන්. ඔය වගේ දේවල්වල සත්‍යයක් තිබේද?


පිළිතුර – කිසි සත්‍යතාවයක් නැහැ. කාලි මෑණියන් එහෙම ඇඟට ආරූඩ වෙලා කියන එකේ සත්‍යතාවක් නම් මම දකින්නේ නැහැ. දැන් අපි දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලීමක් කරලා පිහිටක් පතන්නේ අපට මේ වගේ කරදරයක්, අයහපතක් වගේ වෙලා තිබෙනවා. ඊට පිහිටක් ලබා දෙන්න කියලා. ඒ පිහිට පතන්න අප සාධාරණ වෙන්න ඕනෑ.

ප්‍රශ්නය – ඒ වගේ ආරූඩවීමක් ශරීරයකට ගන්න පුළුවන්ද?


පිළිතුර – යන්ත්‍ර මන්ත්‍ර ගුරුකම් කියලා දෙයක් තිබෙනවා. අද මිනිස්සු අක්ෂර ආයුධ කරගෙන යම් යම් දේවල් කරනවා. සමහරු එක එක දේවල්වලින් බන්ධන කරගන්නවා. කාලි මෑණියෝ බන්ධන කරගෙන අපට ජීවත් වන්න විදිහයක් නැහැ. කාලි මෑණියෝ මිනිසුන්ට පිහිටක් ලබා දෙනවා. ඔය එක එක්කෙනාගේ මත අනුව තමයි කාලි මෑණියෝ දඬුවම් දෙන කෙනෙක් කියලා අවබෝධ කරගෙන ඉන්නේ. දෙවි කෙනෙක් විදිහට කව්රුත් මිනස්සු මරන්නේ නැහැ.

ප්‍රශ්නය – එතකොට කාලි මෑණියෝ දෙයියෙක්ද? රාක්ෂණියක්ද? මාතාවක්ද?


පිළිතුර – කාලි මෑණියෝ කියන්නේ උමයංගනා දෙවියන්ගේ අවතාරයක් කියලා අපි මුලින්ම සඳහන් කළානේ. එතකොට විෂ්නු දෙවි හාමුදුරුවෝ මේ ශාසනය භාරව ඉන්න වහන්සේගේ සහෝදර​ෙයක් තමයි මේ උමයංගනා, පාර්වති කියලා හඳුන්වන්නේ. ඒ නිසා මව් මාතාව කියනවා. අවේගශීලීත්වය වැඩි වුණාමයි කාලි යක්ෂණියකගේ අවතාරයක් මැවෙන්නේ. ඒ කියන්නේ අසාධාරණයක් වෙන තැනදී අප කෙනෙකුට පිහිටවෙන්න මැවෙන ස්වරූපය තමයි කාලි යක්ෂනිය කියලා හඳුන්වන්නේ. දැන් වෙලාවකට කාලි මෑණියෝ කාලි මාතාව කියලා හඳුන්වනවා.

ප්‍රශ්නය – කාලි මෑණියන්ගෙන් දුෂ්ඨ විදිහට වැඩගන්න පුළුවන්ද?


පිළිතුර – කාලි මෑණියන්ගෙන් දුෂ්ඨ විදිහට වැඩගන්නවා කියන්නේ අපි කෙනෙකුට අසාධාරණයක් වූවාම අපි කියනවනේ කාලි මෑණියන්ට බාර දීලා මේ කෙනාව මරණවා කියලා. ඇත්තටම එහෙම කරන්න පුළුවන් කමක් නැහැ. ඒ ගොල්ලෝ දේවත්වයට පත්​ වෙච්ච අයනේ. එක අවස්ථාවක දේවත්වය. තව අවස්ථාවක යක්ෂ අවතාරය. තවත් විටක තවත් අවතාරයක්. ඉතින් දේවත්වයෙන් සිටින කෙනෙක් ඔයවගේ දේවල් කරන්නේ නැහැ මම දන්න විදිහට.

ප්‍රශ්නය ඒ වගේම දෙයක් කාලි මෑණියන්ගෙන් බලාපොරොත්තු වෙන්න බැරිද?


පිළිතුර – අපි බලමු දැන් යම්කිසි කෙනෙකුට අසාධාරණයක් කරදරයක් වුණම ඒ අසාධාරණය කළ අයට දඬුවමක් දෙන්න කියලා දෙවියන් ඉදිරියේ හඬා වැටෙනවා. ඉතින් තමන් දුර්වල වුණාම කුමන හෝ දඬුවමක් ලැබෙනවා. ඒක ඔහු කරපු පින් පව් අනුවයි පඩිසන් දෙන්නේ.

ප්‍රශ්නය – කාලි මෑණි​යෝ දඩුවම් කරන්නේ නැද්ද?


පිළිතුර – කාලි මෑණියෝ දඩුවම් කරන්නේ නැහැ. දැන් භද්‍ර කාලි, සොහොන් කාලි, ගිනි කාලි වගේ අවතාර මැවෙනවානේ. අන්න ඒ අවතාරවලදී ඒ අසාධාරණය කරපු අයව දඬුවමකට ලක් කරනවා.

 

තවත් ලිපි මගින් උපුටා ගත් කොටස් පහත ඇත


හින්දු බැතිමතුන්ගේ ශක්‌ති පූජාවට බඳුන් වූ මහා භද්‍රකාලි දේවිය ශක්‌ති දෙවඟන නමින්ද හැඳින්වේ. ලෝකයේ පැවැත්ම රදා පවතින්නේ ශිව – ශක්‌ති සංයෝගය මතය. මේ නිසා දරුවන් ලබා ගැනීම සඳහා උමා හා ඉසුරු දෙවියන්ට අනාදිමත් කාලයක සිට පූජා පවත්වා තිබේ.

“උමා ඉසුරු දෙවිඳු බෙලෙන් – පෙමා වඩන දරු නිතියෙන්” යනාදී ගැමි කවි එයට නිදසුන්ය. ශිව ලිංගය කිරෙන් අභිෂේක කර ශිව පාර්වතී පූජා තබා දරුවන් පැතීම දැනට කරනු ලැබේ. පොළොන්නරු ශිව දේවාලය මේ අනුහස පවතින තැනක්‌ ලෙසට සැලකේ. අනුරාධපුර අභයගිරියේ ක්‍රි. ව. 7-8 සියවස්‌වලට අයත් ශිව – ශක්‌ති මූර්ති හමුව ඇත. එය අර්ධ නාරි, අර්ධ පුරුෂ මූර්තියක්‌ වන අතර ශිව ශක්‌ති සංයෝගය දක්‌වන හෙළ කලා නිර්මාණයකි. තවත් එවැනි මූර්තියක ශිව උමයංගනා දෙදෙන සිහසුනක්‌ අරා සිටිති. ඔවුන් වටා ගිනි සිළු නිකුත්වන අතර ශිව දෙවිඳුගේ අත්වල පොරොවක්‌ හා මුවකු දැක්‌වේ. භාරතීය ශිව දෙවියන්ගේ මූර්තිවල ඒවා නොමැත. මෙයින් මූර්තිමත් වන්නේ ශක්‌තියයි. මෙහිදීම හමුවූ ශිව කාම සුන්දරී පිළිරුව භද්‍රකාලි දේවියගේ රූ සපුව උසස්‌ ලෙස පිළිබිඹු කරයි. මෙයින් ලක්‌වාසීන් අනුරාධපුර පොළොන්නරු යුගවල පවා භද්‍රකාලි දේවිය කෙරෙහි බැතිමත් වූ බවක්‌ පෙන්වයි.

පසුකාලීනව මහායාන පඬිවරුන් විසින් නිර්මාණය කරන ලද අවලෝකිතේශ්වර හා තාරා දෙවඟන මෙම ශිව – ශක්‌ති යුගලයම බව පෙනේ. මහායාන බලපෑම නිසා බෞද්ධ ආරාමවල මේ දෙදෙනාගේ ප්‍රතිමා ඉදිවිය. එසේ හමුවූ එවැනි පිළිම රාශියක්‌ මෙරට කෞතුකාගාරවල තබා ඇත. තාරා දේවිය සිතූ පැතූ සම්පත් ගෙනදෙන සුරභි ෙනුවක්‌ වැනි බවත් ඇයගේ කීර්තිය මුළු ලක්‌දිවම වසා පැතිර සිටි බවත් තිසර සන්දේශයේ දැක්‌වේ. තාරා දෙවඟනගේ හා උමාවගේ ප්‍රතිමා එක සමාන වන අතර තාරා දේවිය නමින් පුදනු ලැබුවේ නිසැකවම භද්‍රකාලි දේවිය බව පෙනේ. ඇය සිතූ පැතූ සැප සම්පත් ලබා දෙන සියලු යහපත බලය ශක්‌තිය ගෙන දෙන දෙවඟනක්‌ ලෙස ඉමහත් ගෞරවයෙන් පුදනු ලැබ ඇත. ටිබැට්‌ වාර්තාවලට අනුව තාරා දේවිය අද්භූත බල මහිමයෙන් යුක්‌ත වන අතර ඉතා බිහිසුණු අවස්‌ථාවලදී පවා බැතිමතුන් කරා ගොස්‌ ඔවුන් එම විපත් වලින් බේරාගත් බවට තොරතුරු ඇත. මහා ඝන කැලෑවල අතරමං වීම, මුහුදේ හා ගොඩබිම දරුණු කුණාටුවලට හසුවීම, හිරභාරයට පත්වීම, මරණයට ළංවීම වැනි අවස්‌ථාවලින් පවා බැතිමතුන් බේරාගෙන ඇත. මේ අයුරින්ම හින්දු බැතිමතුන් කරා එන දුර්ගා දේවිය ඔවුන්ට පිහිටවී ඔවුන් ගලවා ගනී. මේ අනුව තාරා යනු භද්‍රකාලි දේවියගේම ප්‍රතිමූර්තියකි. දුක්‌ විඳින ජනයා කෙරේ මහා කරුණාවක්‌ දක්‌වන භද්‍රකාලි මාතාව අසීමිත බලශක්‌තියක මූර්තියකි.

මේ නිසාම මහා භද්‍රකාලි මාතෘත්වයේ මුදුන්මල්කඩ බවට පත්වී මවු දෙවඟන ලෙසට අනන්ත කාලයක සිට වැඳුම් පිදුම් ලබා ඇත. ඉන්දු නිම්න ශිෂ්ටාචාරයේ මොහෙන්ජොදාරෝ හරප්පා නෂ්ඨාවශේෂ අතරද මවු දෙවඟනගේ පිළිරූ හමුවීමෙන් ඒ බව සනාථ වේ. අතීත ශ්‍රී ලංකාවේ හා දකුණු ඉන්දියාවේ වාසය කළ අනාර්ය ජනතාව අතර ශිව හා පාර්වතී දෙදෙන මාතෘ පීතෘ දෙවියන් ලෙස වන්දනාවට පාත්‍ර වී තිබේ. ඒ නිසා භද්‍රකාලි වන්දනාවේ ඉතිහාසය බොහෝ දිගු එකකි. භද්‍රකාලි දේවිය මවක්‌ සේ සලකන නිසාම කාලි අම්මා යන නම ඇතිවී තිබේ. හින්දු කෝවිල්වලදී භද්‍රකාලි අම්මාන් ලෙස හැඳින්වේ. පත්තිනි මෑණියෝද භද්‍රකාලි දේවියගේම තවත් ස්‌වරූපයකි. ශ්‍රී ලක්‍ෂ්මී, සරස්‌වතී, ශ්‍රියාකාන්තා යනුවෙන් හඳුන්වන්නේද කාලි මෑණියන්ගේම විවිධ ශක්‌ති ස්‌වරූපයන් බව ගුප්ත විද්‍යාවෙන් ප්‍රකට වෙයි. එපමණක්‌ නොවේ, අප විසින් පිහිට පතන ශ්‍රී විෂ්ණු කතරගම, ඊශ්වර හා ගණ දෙවිඳු භද්‍රකාලි දේවියට ඉතා සමීප දෙවිවරු වෙති. ශිව දෙවියන්ගේ මහේශිකාව වන භද්‍රකාලි ගණ දෙවිඳු හා කදිර දෙවිඳුගේ මෑණියන් වන අතර විෂ්ණු දෙවිඳුගේ සොහොයුරියයි.

මේ නිසා භද්‍රකාලි දේවිය යහපත සැපත සෞභාග්‍යය උදා කිරීමේදී අසීමිත බලයක්‌ දරයි. දිව්‍ය සුන්දරී, භගවතී, භාගෙශ්වරී, ත්‍රිලෝක විජාධි, ත්‍රිභුවනේශ්වරී, ත්‍රිකාලේශ්වරී, ත්‍රිභූවන වසංකරී, රාජ රාඡේශ්වරී භූත භූතේශ්වරී, ඉෂ්ටාර්ථ සාධනී, විද්‍යාධාරනී, කාර්ය සාධනී, ඓශවර්ය විභූෂණී, ගෘහ සංරක්‍ෂණී, දේහ සංරක්‍ෂණී, ධන සංරක්‍ෂණී, සෞභාග්‍ය සුන්දරී, සර්ව සුඛදායිනී, සර්ව බල ප්‍රදායිනී, ආදී නාමයන්ගෙන් මහා භද්‍රකාලි මෑණියන් ඇමතීමෙන් පෙනී යන්නේ බැතිමතුන්ට සියලු යහපත උදාකර දිය හැකි අසීමාන්තික දිව්‍ය ශක්‌තියක්‌ දරා සිටින බවයි. ගුප්ත විද්‍යාවට අනුව ධන සම්පත් ලබා දෙන ශ්‍රී ලක්‍ෂ්මී දේවිය ලෙසටත් සියලු ශිල්ප ශාස්‌ත්‍රයන් ලබා දෙන සරස්‌වතී දේවිය ලෙසටත් වැඳුම් පිදුම් ලබන්නේ මහා භද්‍රකාලි දේවියමය. මන්ත්‍ර ශාස්‌ත්‍රයේ මෝහනය ලෙසට දක්‌වන්නේද අසමසම රූ සපුවෙන් දුටුවන් මෝහනයට පත්කරන මේ දෙවඟනගේ සෞන්දර්ය ශක්‌තියයි. මන්ත්‍ර ශාස්‌ත්‍රයේ ඇති සියලුම මන්ත්‍රවල භද්‍රකාලි ශක්‌තිය ඇතුළත්ව තිබේ. දිෂ්ටි, ප්‍රාණ, පලිප්පු, බන්ධන, තීන්දු ආදිය පුරාම එය පැතිර පවතී.

මන්ත්‍ර ශාස්‌ත්‍රයේ අතිශය දරුණු ක්‍රියාවලදී යොදා ගන්නා සොහොන් කාලිය භද්‍රකාලි නොවුණද භද්‍රකාලි දේවියගේ බල ශක්‌තිය රැගත් වෙනත් දේවතාවියකි. මෙරට මෙන්ම ඉන්දියාවේද මන්ත්‍රධාරීන් විවිධ ආකාරයේ බිහිසුණු මන්ත්‍ර කටයුතු හා පුද පූජා මගින් සොහොන් කාලිය පහදවාගෙන දරුණු ක්‍රියාවල යෙදෙති. එහෙත් එය මාරක ක්‍රීඩාවකි. මහා භද්‍රකාලි යනු සොහොන් කාලි හෙවත් ස්‌මශාන් තාරා දේවිය නොවේ. එහෙත් අවශ්‍ය වූ විටක ඇයගේ බලශක්‌තිය යොදවා ඕනෑම සතුරකු වනසා දැමීමේ හැකියාව භද්‍රකාලි දේවිය සතු වේ. එවැනි දේ සඳහා යොදා ගනු ලබන්නේ මේ සොහොන් කාලි දේවිය හා ඇයගේ පරිවාර යක්‍ෂ සේනාවයි. භූත භූතේශ්වරී යන නම භද්‍රකාලි දේවියට ලැබී තිබෙන්නේ මේ නිසාය. ඇතැම් තන්ත්‍ර ග්‍රන්ථවල තිබෙන තොරතුරු වැරැදි ලෙස

අර්ථකථනය කිරීම නිසා මන්ත්‍රකරුවෝ මහා භද්‍රකාලි ලේ පිපාසිත යක්‍ෂ දුවක්‌ ලෙසට අර්ථ දක්‌වති. නමුත් භද්‍රකාලි දේවියගේ පිහිට ලැබීමට බිලි පිදීමෙන් හැකියාව නොලැබේ. ඒවායින් යකුන් පහදවාගෙන යම් දරුණු ක්‍රියා කළහැකි වන්නට පුළුවන.

මෙවැනි දේ නිසා කාලි දේවිය පිළිබඳව සාමාන්‍ය ජනතාව අතර අනියත බියක්‌ පහළව ඇත. මහා භද්‍රකාලි දේවිය යටතේ තවත් කාලි හත් කට්‌ටුවක්‌ සිsටින අතර සොහොන් කාලියද එයට අයත් වේ. යක්‍ෂ භූතාදීන්ට පමණක්‌ නොව මේ කාලි හත් දෙනාද භද්‍රකාලි අණසකට යටත් වෙති. භද්‍රකාලි දේවිය අනෙකුත් දෙවිවරුන්ට වඩා ඉක්‌මනින් ක්‍රියාත්මකව ප්‍රතිඵල ලබා දෙන්නේත් තමාට එරෙහිවන තමා රවටන අයට තද දඬුවම් පමුණුවන්නේත් මේ ශක්‌තිය නිසාය. එම නිසා භද්‍රකාලි දේවිය රවටා පිහිට ලැබීමට යැම අවදානම් ක්‍රියාවකි.

මහා භද්‍රකාලි දේව මාතාව අසමසම දිව්‍ය තේජසක්‌ දරන බැතිමතුන්ගේ ඉල්ලීම් වහා ඉටුකර දෙන මහේශාක්‍ය දිව්‍යාංගනාවකි. ස්‌ත්‍රීන්ගේ දුක්‌ වේදනා දුරුකර දීමට විශේෂයෙන් භද්‍රකාලි මෑණියන් ක්‍රියා කරයි. එහෙත් පිහිට ලබා දීමේදී ජාති, ආගම්, කුල, වංශ, ස්‌ත්‍රී, පුරුෂ බේද කිසිවක්‌ මෑණියන්ට නැත. භද්‍රකාලි දේවිය සතුන් බිලිදීම වැනි අමානුෂික පූජාවන්ට කිසිදු ප්‍රසාදයක්‌ නොදක්‌වන අතර කිරි, තැඹිලි, අලුත් පලතුරු, වර්ණවත් සුවඳ මල්, සුවඳ වර්ග ආදී පිවිතුරු පූජාවන්ට ප්‍රිය කරයි. මේ සියල්ලට වඩා නැති බැරි අසරණයන්ට හා සිල්වත් ශ්‍රමණ බ්‍රාහ්මණයන්ට දන්දී ශීල භාවනා වඩා පින්දෙන අයට මෑණියන්ගේ පිහිට ලැබේ.

මහා භද්‍රකාලි දේවියට කළ නොහැකි කිසිවක්‌ නොමැත” යන අභිධානය හිමිවීමට සුදුසුකම් ඕනෑවටත් වඩා තිබේ. බැතිමතුන් සැබෑවටම බැතිමත්නම් යහපත් නම් අනුන් ගැන කාරුණික නම් මෑණියෝ එබඳු අය කරන ඉල්ලීම් වහා ඉටුකර දෙති. සැබෑ භද්‍රකාලි බැතිමතුන් ඒ පිළිබඳව සාක්‍ෂි දරනු ඇත. ඕනෑම විපතක්‌ දුරුකර සැපත ළඟාකර දීමට ආයුෂ තිබේනම් ඕනෑම දරුණු රෝගයක්‌ සුවකර ජීවිතය ලබා දීමට මෑණියන්ට හැකියාව තිබේ. මෑණියන් පැහැදුනොත් ඕනෑම දෙයක්‌ ඉටුකර දෙයි. සැබෑ බැතිමතුන්ගේ ඉල්ලීම් ක්‍ෂණික අවධානයට යොමු කරයි. මේ නිසා යහපත් මිනිසුන්ට භද්‍රකාලි දේවිය යනු කල්ප වෘක්‍ෂයකි. මේ මහානුභාව සම්පන්න දේව මාතාවගේ පිහිට පතා එන අයකුට සැබෑ භද්‍රකාලි දේව බලය සැබෑවටම දැක බලා ගත හැකි දේව මාලිගයක්‌ ලෙසට වැල්ලවත්ත රෙදි මෝල අසල ඇති භද්‍රකාලි කෝවිල හැඳින්විය හැක. එහි සිටින පූජකවරුද බලි බිලි ආදී අනවශ්‍ය පූජා බැහැරකර මල්, පහන්, සුවඳ, පලතුරු, කිරි, තැඹිලි, ආදියෙන් ගෞරවනීය ලෙස පූජා පවත්වා මෑණියන්ට භක්‌ති පූජා කිරීම මේ අනුහස එම කෝවිල තුළ පැවතීමට හේතුවක්‌ විය හැක. තමාගේ වාසිය පමණක්‌ නොසිතා බැතිමත්ව කරන සාධාරණ ඉල්ලීම් නිසැකවම මෑණියන් ඉටුකරන නිසා සැබැවින් මහා භද්‍රකාලි යනු බැතිමතුන්ගේ මවක්‌ හා සම කළ හැකිය.

 

උතුම් ශ්‍රී මහා භාද්‍රකලි දේවමෑණියන් වහන්සේ
උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වහන්සේ ඉන්දියාවේ කේරලයේදී වඩාත් වන්දමනයට පාත්‍ර වන අතර “කාරීආම් කාලි මුර්ටි දේවි” නමෙන්ද හැඳින්වෙයි. උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වහන්සේ සෞභාග්‍ය සහ වාසනාවට අධිපති දෙවඟන ලෙසින් පිදුම් ලබති. ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වන්සේ ඇස් තුනක් සහ අත් හතරක්, දොළහක් හෝ දහසයක් පෙන්නුම් කරති.උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි මෑණියන් වහන්සේ අත් වල අයුධ කිහිපයක් ද දරයි. ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන්ගේ හිසෙන් රැස් විහිදෙති. උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වහන්සේ වන්දනා මානකරනු ලබන්නේ අතීතයේ සිට පැවත එන තාන්ත්‍රික ක්‍රමවේදයන්ට අනුව වෙයි.
උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වහන්සේගේ මුලෝත්පත්තිය පිළිබඳව මුලික මත තුනක් පමණ ඇත. බොහෝ වඩාත් පිරිසක් පිළිගන්නා මතය වන්නේ දිව්‍ය උපතක් වූ උතුම් ශිව දෙවියන්ගේ දුහිතෘ වන අතර “දරුක” නම් යක්ෂයාගෙන් ලොව නිදහස් කරගෙන ඇති බවත්ය.

සංස්කෘතක භාෂාවට අනුව “භද්‍ර” යන්නෙන් හොඳ (good) වන අතර භද්‍ර නම සැදෙන්නේ “භ” සහ “ද්‍ර” යන අකුරු එක් වීමෙනි. “භ” අකුරෙන් “මායා” වන අතර “ද්‍ර” යනු අතිශය හෝ ශ්‍රේෂ්ඨ ආදී අර්ථයන් වෙයි. එනම් භද්‍ර යනු මහමායා අර්ථය වන අතර සංස්කෘත භාෂාවේ “භද්‍රකාලි” යන නාමය හින්දියෙන් “මහමායා කාලි” ලෙසට පරිවර්තනය කල හැකිය.

“දාරික” නම් යක්ෂයෙක් ඉතා උසස් තපස් රැකීමෙන් පසු උතුම් බ්‍රහ්ම දෙවියන්ගෙන් වරමක් ලැබිය. එනම් කිසිම මනුෂ්‍යයෙකුට ඔහුව ඝාතනය කල නොහැකි වන අපරාජිත වූ වරයකි. ඔහු ලෝකය විනාශ කරමින් විශාල අපරාද කරන්නට පටන් ගත්තේය. උතුම් ශිව දෙවියන් මෙම අපරාද ක්‍රියාවන් පිළිබඳ දැනගැනීමෙන් පසු මහත් කෝපයට පත් වී දාරික නම් යක්ෂයා මැරීමට උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මාතාව මවන ලදී. ඉතා කෝපයට පත් ශිව දෙවියන් ඔව්න් වහන්සේගේ තෙවැනි ඇස අරිත්ම අතිශය දීප්තිමත්ව ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් මැවෙන ලදී. උතුම් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් ඉතා දැවැන්ත වූ අතර හිස්‌ ගණන අත් ගණන හා පාද ගණන ගැනිය නොහැකි ප්‍රමාණයක් විය. ශිව දෙවියන් විසින් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගෙන් දාරික නම් යක්ෂයා විනාශ කිරීමට ඉල්ලා සිටි අවස්ථාවේ ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වනයට ගොස් එහි වෙසෙන ලේ පිපාසිත හොල්මන් සහ අත්මයන්ගෙන් උදවු ඉල්ලන ලදී. උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් සහ අති විශාල වූ කාන්තා සේනාව දැක දාරික යක්ෂයා සිනා වීමටත් උපහාස කිරීමටත් ගත් අතර ඔහු උතුම් බ්‍රහ්ම දෙවියන්ගෙන් ලද වරය කාන්තාවක් විසින් පරාජය කල හැකි බවටත් ඔහුට අමතක විය. ඉතා දරුණු සටනකින් පසු ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් සහ පිරිවර දාරික යක්ෂයා විනාශ කර සටන ජයගත්තේය. ඉන් පසු උතුම් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් අධික කෝපයෙන් දාරික නම් යක්ෂයාගේ හිස්‌ වම් අතින් ගෙන ආවේගයෙන් “කෛලෂ්” වෙත පැමිණෙමින් සිටියේය. ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වහන්සේ පිදුමක් ඉල්ලීමට පෙර ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ ස්වාමියානන් වූ ශිව දෙවියන් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ කෝපය සංසිඳුවීමට අචේනිකව නර්තනයේ යෙදුනි. එයින් සංතෘප්ත වූ ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වහන්සේ ශිව දෙවියන්ගේ භක්තිකයන්ගෙන් වැඳුම් පිදුම් ලැබීමට ශිව දෙවියන්ගෙන් වරයක් ලබා ගත්තේය.
කේරල සංස්කෘතියන්ට අනුව “මර්කන්දේය පුරාණ” නම් උත්සවය උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් සිහි කරමින් කේරල සහ කන්නුර් දිස්ත්‍රික්කයේ “මදයි” නම් ප්‍රදේශ වල පැවැත්වෙයි. කේරලයේ පිහිටි ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දෙවොලේ දී ශිව දෙවියන්ගේ තෙවැනි ඇසෙන් මැවුණු ඔව්න් වහ්සේගේ දියණිය ලෙස උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වන්දනාමාන කරති. මර්කදේය පුරාණ උත්සවයට අනුව උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ට වන්දනා කර, භක්තිකයන් ඉපදීම හා මරණය යන චක්‍රයෙන් තමන්ව මුදවා දෙන ලෙස අදිටන් කරගනියි. උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් කාන්තාවන්ගේ ගෞරවය රකිනා සහ ආද්‍යයාත්මික දැනුමට ද අධිපති වෙයි. විරභද්‍ර නම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දෙවමෑණියන්ගේ සොහොයුරෙකු විසින්, වසූරිමාල නම් අයෙකුගේ ප්‍රහාරයෙන් මසුරිකා වලින් මුහුණේ කැළැල් මතුවූ අවස්ථවේ සුව කර ඇත. සමහර කේරල සඳහන් වීම් වල දැක්වෙන්නේ ඉතා මෘදු වශයෙන් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මාතාවන්ගේ මුහුණේ දැකිය හැකි බවයි.
විශේෂයෙන් තමිල්නාඩු සහ ඒ අවට රාජ්‍යන්හි ජනතාව “මලයාල භගවතී” හෙවත් “මලයාල භද්‍රකාලි” ලෙසින් හඳුන්වන උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් වහන්සේ ඇයවහන්සේගේ භාක්තිකයන්ව කුල ගෝත්‍ර බේදයකින් තොරව නිරතුරුව ආරක්ෂා කරන බව එම භක්තිකයන් දැන සිටියි.
තමිල්නාඩු, කර්ණාටක, අන්ද්‍රා ප්‍රදේශ සහ දකුණු ට්‍රවන්කොර් ප්‍රදේශත් විශේෂයෙන් තිරුවනන්තපුරම් නගරයේ දමිල, කන්නද සහ තෙළුගු භාෂා කතා කරන ජන සමුහයා “මහකාලි” ලෙසින් උතුම් මහා භද්‍රකාලි දේව මාතාව වන්දනාමාන කරන්නේ ඔව්න්ගේ ප්‍රථම අද්යාත්මික සංස්කෘතියක් හඳුන්වා දුන් අධිරාජ වික්‍රමාදිත්‍ය අනුගමනය කරමිනි.
ඉන්දියාවේ අනෙකුත් ප්‍රදේශ වල දී තාන්ත්‍රික නම් ලෙස “කාලි” හෝ “මහකාලි” නම් වලින් උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ව වන්දනා මාන කරනු ලබයි. උතුම් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් උතුම් ශිව දෙවියන් ඔව්න් වහන්සේගේ “රෞද්‍ර” හෝ “මහාකාල” වේශයන්ගෙන් සිටිනා අවස්ථාවල උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දෙවමෑණියන් “රක්තබිජ” සමග සටන් කර ජයගත් බවත්, උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් දුර්ගා දෙවියන්ගේ දුව බවත් විශ්වාස කෙරේ. වෙනත් ප්‍රභවයන්ගේ දැක්වෙන්නේ “විරභද්‍ර” දෙවියන්ගේ සහෝදරිය සහ උතුම් ශිව දෙවියන් වහන්සේ රෞද්‍ර ලෙසින් සිටීමේදී උත්පත්තිය ලැබූ බවත්ය. ගැඹුරු තාන්ත්‍රික-අභාෂය සහිත සංස්කෘතීන් බොහෝ විට උතුම් ශ්‍රී මහා භාද්‍රකාලි දේව මෑණියන් උතුම් ශිව දෙවියන්ගේ අග බිසව බවද විශ්වාස කෙරේ.

උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වහන්සේ “කලරිප්පත්තු” නම් යුද සංස්කෘතිය ආරක්ෂා කරන බව විශ්වාස කරයි. “ලෝකනර්කවූ දේවාලයේ” (මලයාලයේ ශඔලින් දේවාලය) උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ ආශීර්වාදයෙන් “තචෝලි ඔතෙනන්” සහ ඔහුගේ අනෙකුත් රණකාමීන් “මලබාර්” හි පැවතී සටනෙන් ජය ලබන ලදී. කේරලයේ බොහෝ සංස්කෘතික ගම්මාන වල “කලාරි” නම් කලා පාසල් සහ ප්‍රාදේශීය දේවාල උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් උදෙසා වෙන්කර තිබුණි. උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්, දෙමල වැසියන්ට සංස්කෘතික කලා වලටත් නීති ගරුක පුද්ගලයන්ගේ ආරක්ෂාවටත් එක ලෙස වැදගත් වේ.

“කොදාවාස්” සහ “නෛර්ස්” වැනි ජන සමුහයා උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වන්දනා කරන්නේ තම පවුලේ අයඅරක්ෂ කර දෙන දෙවතාවක් ලෙසටය. ඔව්න් සමහර අවි අයුධ වලට වන්දනා මාන කරන අතර දේවස්ථාන වල ඇති අවි ආයුධ දෙවියන් වන්සේ විසින් පරිහරණය කලබවට බොහෝ ජනයාගේ විශ්වාසයයි. කුඩුම්බි නම් ජන සමුහයා “කොදුන්ගල්ලුරම්මා” දේව මෑණියන් දෙව් දූවරුන්ගේ අම්මා ලෙස සැලකෙයි. කේරලයේ පිහිටි “කොදුනගල්ලුර් භගවති” නම් දේවාලය ඉතා ප්‍රසිද්ධ දේවාලයක් වන අතර එය උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් හට කැප කර ඇත. “තලප්පොලි” නම් උත්සවය ප්‍රධාන වශයෙන් සමරන්නේ “මකර් සංක්‍රාන්ති” සඳහා වන අතර මෙයට රට පුරා සිටින කුඩුම්බි වැසියන් (විශේෂයෙන් දකුණු කේරල) දේවාලයට පැමිණෙති. උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් “නඩර්” නම් ජන සමුහයාටද අදිගෘහිත වන අතර තමිල් නාඩු වැසියන්ගේ උතුම් වන්දනාමානයට ලක් වේ. ඉතා ඈත අතීතයේ සිට පැවත ආ උතුම් භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ දේවාලයක් කන්පුර් වැසියන් විසින් “භාද්‍රාස්” නමින් වන්දනාමාන කර ඇත.

ඉන්දියාවේ ඉතා ජනප්‍රිය දක්ෂ සංස්කෘත කවියෙකු වන “කාලිදාස” උතුම් ශ්‍රී භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ භක්තිකයෙකි. තවත් දක්ෂ අධිරාජ්‍යයකු වන වික්‍රමාදිත්‍ය සහ ඔහුගේ සහෝදරයෙකු වූ භාට්ටි ද උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන්ගේ හට ඉතා ලැදි භක්තිවතයෝය. ඔව්න්ගේ නොමද දියුණුවේ ආශීර්වාදය උතුම් ශ්‍රී භාද්‍රකාලි දේව මෑණියන් යැයි තදින්ම විශ්වාස කලේය. වික්‍රමාදිත්‍ය උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් වහන්සේ උදෙසා දේවස්ථාන සැදීමට දායක වී ඇත. විශේෂයෙන් තමිල්නාඩු සහ දකුණු ඉන්දීය ප්‍රදේශ වල දේවස්ථාන, යාච්ඤා කිරීමේ මධ්‍යස්ථාන සැදීමට දායක විය. මාර්ග දෙපස කුඩා දේවාල ද උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේව මෑණියන් උදෙසා සාදා ඇත. අදටත් මෙම කුඩා දේවාල වල ඉතා භක්තිමත් ලෙසින් උතුම් ශ්‍රී මහා භද්‍රකාලි දේවමෑණියන් උදෙසා පුද පූජා පැවැත්වේ.

 

(පී. සී. පතිරණ/ ජ්‍යෝතිෂ්‍යවේදී – රංජන් සිසිර කුමාර / ධම්මික හේවාවසම් / ඉරු ජෞතිෂ්‍යය සේවය /srilankandomainofgods.blog /  )